什麼是身體經驗（Somatic Experiencing）？

身體經驗是一種發自內在的體驗

今天朋友跟我分享她練太極的心得，由於比賽將近，同儕壓力下她很勤勞的在練習，我個人覺得她很厲害，工作忙得要命，她居然還可以去比賽….只是練習時一直被糾正要調整，她覺得很煩，越緊張就越僵硬，越僵硬就越打不好。

於是她乾脆整個放掉，突然的某個片刻，她就領悟了。而身為一個旁觀者，我覺得她不但太極打得順了，在幾句簡單對話中，我也覺得她整個人很清明的感覺，因為是很熟悉的朋友了，跟之前有一點點些微的不一樣，其實都感覺得出來，即使只是文字的訊息。

身體經驗與動態催眠

以前我有個案主是個工程師，那也是一個操勞的行業….因為無法放鬆所以來催眠。後來他也去學太極，在太極的某幾個動作中，領悟了人生中一直以來糾結他的盲點，聽他這麼說，我知道他應該可以畢業不用再來了，因為他已經自己領悟了動態催眠的運作，有了自我療癒的方式，雖然他不知道這就是催眠的原理。

「身體經驗」，這個詞很抽象，顧名思義就是發生在身體裡的經驗，那到底是什麼意思呢？我舉我個案的例子，他在練習太極的動作中，雖然他是在進行動態的動作，但他的心是安靜下來的，因為此刻的他非常專注於自己的內在裡，沈浸在他自己的世界裡，然後靜止到一個時間點後，在某個動作發生時他突然頓悟了，人生的難題瞬間解開。

他在對的狀態下，做了那個讓他剛好很有感的動作，或者是他的狀態也會自發地呈現他想做的動作，總之，某個瞬間他跟自己內在某個部分連結起來了，而身體也很奇妙的放鬆下來了。

潛意識的療癒發生於身體經驗中

在心靈層次，我們會說他頓悟了，有些事情想清楚變清晰了。

但其實好處不會只有發生在我們的認知，人是整個系統在運作的，環環相扣的互相影響著，在那個療癒的瞬間發生當下，除了頭腦想通了，在身體層面也一定會有釋放或鬆開發生，而更深層的意識層面裡，也會有部分的固著模式開始溶解，是因為這些在無意識裡的固著之處溶解了，神經傳導讓我們的大腦接收到，於是頭腦的領悟接著發生了。我曾看過一本書，提到筋膜可能是人的意識跟潛意識交接的橋樑，訊息就是在筋膜層裡交流著，其實滿有道理的。

當凍結之處被化解了，我們會有「狀態對了」的感覺。

狀態對了，什麼都對了，當我們的「裡面」都校正好了，我們向外、對外的的行動，也會覺得自己是有力量的、我們的方向是正確的。

當所有一切都是在對的狀態時，人似乎不太需要別人來告訴自己做的對不對，因為那狀態會讓我們有一種打從心底的自我肯定。

而這些全部加總起來的內在經驗，我們稱之為「身體經驗」。

身心疾患，越早治療成效越佳

為了我的繼續教育學分，颱風前夕風雨無阻地去上課了。

這次上課是聽醫師介紹「選擇性緘默症」，DSM-5的診斷很簡單，只要持續性的超過一個月，在特定場合上不想說話，在家講話都很正常，在外面就是不想說話，不是因為突然搬去國外等語言不通這種特別的因素，只要持續的不語一個月，就可以被診斷為選擇性緘默症。

這樣的診斷通常都出現在小孩身上，由於我的專長不在兒童治療，關於兒童的精神診斷我就不是太熟了，頂多在醫院實習時接觸過自閉症、亞斯伯格、情緒障礙的小孩，通常會讓我遇到的個案，都是這些小孩長大成人後的樣子，大部分都還是高功能比較多。

昨天聽了醫生介紹，對選擇性緘默症有更多的了解，很多人會把選擇性緘默症當作是社交恐懼症，雖然很多都是人際社交畏懼沒錯，但其實選擇性緘默症不一定有社交障礙問題。

醫師舉例有個選擇性緘默症男孩，在學校都不說話，但他還是有朋友的，在家常可以看到兩個男生一起打電動，可以玩整個下午都不說話，他們的溝通都是用眼神交流示意，兩個玩得可開心了。

選擇性緘默有個特點，他們不喜歡被人過度的注意，如果把他們當作「角落生物」，他們就會覺得比較自在一點，願意給你機會多去習慣你一下，所以你不能太注意他，但也不能完全不關注他，這是跟選擇性緘默症小孩的相處方式。

他們有些其實不希望別人聽到自己的聲音，所以在公開場所不喜歡說話，但是在家說話其實沒有什麼障礙，以心理動力來說，很多是害怕被人拒絕，可能有過說出來但對方是忽略的、拒絕的負向經驗，於是他們會害怕說出來，更底層的恐懼是害怕別人的反應，「萬一說了還是被忽略了怎麼辦？」光是這樣想就夠他害怕了。有的原因不明，像是跟父母出國去玩，因為晚上突然的停電，回國後就開始不說話了，我想這一定是有更底層的創傷在其中，也許就跟更早期的出生經驗有關了，醫生當然不會知道他是被什麼給誘發恐懼。

延伸這樣的觀點，有些人不喜歡在公開場所吃飯，因不想被看見自己正在吃飯的樣子，有些人害怕在外面上廁所，因為這樣別人會聽見他在上廁所的聲音，他們對隱私的感覺非常敏感，害怕被人注意到，現在想想我遇到的成人個案中，有幾位其實都是這類型，只是他們都是已經是大人，通常會被診斷為社交恐懼症。

在這些情境裡，交感神經的激動能量升高，杏仁核這個恐懼的中心不斷被刺激，面對人就跟看到蛇一樣的恐懼，於是選擇性緘默症又可以分兩種：迴避性跟凍結性。

加入自律神經系統的觀點，感覺就比較有方向如何跟他們相處了，首先安全感一定是很重要的。

凍結型就是直接嚇壞了，根本腦中一片空白不知如何反應，也更說不出來了。

迴避型就是不想說話，然後你會發現媽媽都會幫他說，久了他發現只要他不說話，媽媽就會幫他回答，於是也就更助長了他的沈默。

醫生通常會建議媽媽陪同到學校，跟著小孩一起學習，只是學校老師可能不一定會同意。

我光聽到這裡也覺得很難，家有特殊兒童，家長真的很心累。只是如果沒有安全感，再多的教育也是枉然，這樣只會更淹沒這些小孩而已。

以前我朋友跟我說，相對於成人治療，她比較喜歡做兒童，因為做小孩的治療，讓人覺得比較有希望感。

以前我沒有什麼感覺，因為我比較喜歡做成人個案，我覺得成人可以為自己行為負責，做小孩的治療，成效常常受限於父母。

現在接觸自律神經的領域，我漸漸有感，有些治療如果能夠越早進行是越好的，年紀越大，該失調的也差不多都失調了，很多模式一旦固定了，除非很有自覺，不然年紀大了，的確是難改變的。

盲目的愛與有覺知的愛

每當遇見被家族動力中給束縛著的人，都讓我想起「薩古魯談業力」這本書裡的一句話：「死去的人如何透過活著的人繼續地活著」。

似乎在大家庭中，這樣的傳統包袱顯得特別的明顯，很常聽到的故事劇情，像是長姊被過世的母親臨終前交托要好好照顧弟弟妹妹，媽媽臨去前所交代的話語，成為她一生肩膀都無法放下的責任，把所有的弟弟妹妹照顧好長大，甚至到弟弟妹妹成都成家立業，也有了自己的小孩，這個肩頭上的責任似乎成為了她自己的重心。

這樣連續劇中常出現的劇情，之後的發展也不難預期，家裡其他人對這長姐的心情是很複雜的，既有感謝又有埋怨，因為「姐姐都像媽媽一樣照顧著我們，我不能不聽她的」，姊姊的情緒需求也成為了其他家人的壓力，因為已經分不出來，那一個是媽媽交付的責任，那一個是姊姊她自己個人的情緒需要，可能連她自己本人都分不清楚。

「我都不能做我自己了，你們也別想做自己」的無意識動力，其實是一種關係中不自覺的壓迫。

在這個家族中，「想要做自己」的人，永遠都帶著罪惡感與對其他家人的歉疚。

姊姊完全的活出了媽媽的期望，卻失去了自我，甚至可能完全都沒有想過什麼叫自我，一個遺忘了自己的人，是不可能感到滿足跟快樂的，而這不快樂這卻成為了家族中，其他家人的壓力。

「不能做自己」，是這個家族中的枷鎖，牢牢地困住了所有的人，壓迫人的、被壓迫的，沒有一個人是快樂的，所有的人都不自由，都困在這副枷鎖裡。

盲目的愛，讓活著的人繼續著死去的人的遺志，結果把自己活得像個死氣沈沈的死人，生命能量逐漸枯竭，而死去的人卻好好的活生生的活著，一代又一代的傳承下去這個「犧牲自己、成全家人」這個信念。

我相信這樣的戲碼在很多家庭中都或大或小、不同程度的上演過，因為我們都愛我們的家人，但盲目的愛，是一種無意識的認同，讓我們活出了已經離去的人的樣子，非但不能成為自己，我們也把這樣的不快樂，繼續延續給我們的下一代。

家庭的創傷，透過盲目的愛，在無意識裡一代傳承給下一代。

無意識盲目的愛，讓活生生的人活得像個死人，而已經離去的人，卻陰魂不散的永存不滅，我們看到生命能量沒有在流動，而是往枯竭的方向在發展。

這過程固然辛苦，但也看到了，我們真的好愛我們的家人。

當我們失去覺知沒有臨在時，我們沒有一個自己的視野去發現，愛，其實可以有很多形式。

盲目的愛，讓我們無條件的失去自己不斷認同，將生命活成一灘死水最終乾涸；而有覺知的愛，可以將我們與離去的人分開，我們必須先認出了自己，才能活出我自己，但我們依然敬重離去的人。

在有覺知的愛裡，不會耗竭我們的生命力，反而讓我們與離去的人有真正的連結，在有覺知的愛裡，生命能量是源源不絕流動著的。

從自律神經的觀點談「親職化」現象

在一個家庭中，如果父母經常有衝突，孩子在爸媽吵架時總是扮演潤滑劑的角色，減緩父母之間吵架的衝突，讓爸媽不要一直在不開心情緒中，一般世俗的觀點，可能十個裡有八個會說這小孩好懂事，好體貼父母，真孝順。

但如果說這小孩年紀還很小，以及媽媽剛生了一個妹妹，大家會有不一樣的感覺嗎？乍聽之下，覺得小孩也太早熟，像個小大人一樣，但如果又聽到老師的評語是，小孩在學校經常無端跟同學吵架，也許我們又會有不一樣的感受。

家庭中的親職化現象

不管是從心理諮商的觀點，還是從神經系統的觀點，應該不難發現，這個家庭是靠小孩在穩定父母的，小孩簡直是家裡的支柱，小孩透過貼心、懂事，在穩定父母的神經系統。

小孩過於的體貼跟懂事，有的時後可能不是出自於成熟，而是焦慮，每個小孩都有自己在家庭中的位置，以及在家裡的生存方式，以剛才的例子來說，小孩看起來像是一個不得已提早長大的小孩，他若不提供一點對父母有效的功能，可能會失去父母的注意力，家裡是他最不能展現自己焦慮的地方，反而要表現出自己對父母很有貢獻的樣子，而在學校跟同學吵架，可能才是他最真實的狀態。

所謂的「親職化」，是指小孩變得像父母，而父母變得像小孩。

從神經系統的角度來看，是小孩在穩定父母的神經系統，小孩的貼心乖巧，讓父母的心情平穩了，其實，也沒有什麼不對。只是問題總是出在於，這樣的穩定若是單向的時候，總是小孩在體貼、總是小孩在穩定父母，而父母總是在自己的情緒裡翻騰，看不見小孩的照顧跟體貼是一種生存反應，小孩的焦慮沒有被大人穩定，等小孩再大一點，就差不多換小孩有狀況了。

所以家庭系統有一個論述是，小孩的症狀通常是家庭問題，小孩只能等到出事了，父母才會回到父母的角色，症狀常常都是非語言的表達，小孩需要透過症狀來回到自己的位置上。

神經系統的語言

如果從神經系統的觀點來看「孝順」，其實滿多有趣的現象可以討論。到底我們的「孝順」，是基於生存反應，還是基於一個有愛的連結，結果會完全的不一樣。

我們都知道生存反應是神經系統在有威脅下的本能反應，不是戰、就是逃、或是凍結，總之就是交感神經感受到威脅時，是一種警戒的狀態。

而有連結的情感，人在付出時不是擔心對方是否喜歡或討厭自己，是在一種有連結的狀態，我們稱為腹側迷走神經啟動時的狀態，這樣的關係會有一種自然而然的親近與安心。

同樣是體貼跟照顧，但前者的交感神經狀態是緊張的「生存反應」，而後者則是腹側迷走神經安全有連結的「生活狀態」，從長期的觀點來看，對關係的發展影響甚深。

從神經系統觀點看「孝順」

究竟我們所認知的孝順，是生存反應，還是生活狀態呢？

現代人生的比較少，也許養兒防老的觀念，比較沒有古早年代那麼理所當然了，但「孝順」這根深蒂固的價值觀，確實是不容易被動搖的。

我相信每個人來到這個世界上，我們都希望自己是因為愛而來的，是被父母所期盼的小孩，而不是因為他生我們，是為了他老了以後有人照顧。

但什麼是「孝順」？

回到神經系統的語言，其實很簡單，如果是有連結的狀態，子女照顧父母，那就是孝順，因為感念父母對自己的養育照顧，所以發自內心的想對父母付出，是基於愛的照顧。

反之，照顧父母、聽從父母如果是一個親職化的習慣性反應，因為不這樣做會很麻煩，為避免麻煩所以配合父母的需要，那我會說這樣的照顧，是生存反應，因為帶了一點「不得已」的付出。這樣的互動，只會讓親子關係更遙遠，這樣的孝順，聽起來只剩下責任跟重擔。

那天跟朋友聊到孝順，談到很多老一輩的人還是覺得生小孩，本就該照顧自己。我跟朋友說：「你有聽說過動物年老了，要後代照顧自己的嗎？」也許有人會說動物怎麼跟人比，但其實動物依據自己的本能生活，有的時候過得比我們有智慧、有靈性。

生命的靈性法則

動物繁衍後代，純粹就是基於讓自己的基因可以延續，讓生命可以傳承下去，動物一旦年老了，如果沒有可以生存下去的方法了，牠們就會開始臣服大自然的安排，準備接受死亡，牠的後代則是延續了牠的生命，而牠已完成自己的使命，看待生命，動物其實比我們有智慧。

而家族排列中，就我粗淺的家排知識，在家族排列「愛的序位」裡，永遠都是父母給子女愛，而子女要敬重父母，永遠都是大的給小的，而小的要敬重大的。

頭薦骨談生命氣息，我們的身體，是父母給的，我們的生命，也是父母給的。

父母永遠是給予的一方，給的意思，並不是滿足對方，而是給予生命、給予養分。溺愛的父母，其實給予小孩的養分是很貧脊的，父母的溺愛反而削弱了孩子的自信與獨立，所以給的意思，是給予生命、給予力量之意。

所以，永遠都只能是父母給予子女養分，因為子女無法給父母生命，子女唯一可以做的只有敬重父母，父母若是沒有力量，子女則是更不可能有力量給父母。

若是父母跟子女索取，在無意識的層面上，父母也是把自己給出去的生命力，從子女身上要回來，而父母「過多」的愛，其實是另一種「索取」，當子女無以為報，就只好「離開」。

「離開」有很多種形式，被要得太多的小孩，常常展現的就是離開了自己的生命力，變的凋零、沒有鬥志、缺乏活力等…..被溺愛的小孩，常常是父母方要得太多，於是他們的發展常常會有很多的問題。而最極端的離開，就是死亡的形式，可以看到的是一方要得過多，一方無法承擔，死亡也是離開的一種表現，可以是生理層面真正的死亡，比較常見的，是心理層面的死亡，如變得死氣沈沈、憂鬱、無力感。

究竟什麼是「孝道」，如果在頭腦層面上討論，我們很容易陷入爭論不休的價值觀爭辯，但如果回到身體層面，回到神經系統能量層面，其實答案很簡單，再也白話不過了。

從生命能量觀點談「孝道」

人之所以身而為人，跟動物不同，是由於我們除了生物的本能之外，我們有覺知，我們可以為自己做選擇。

如果從生命能量的觀點，也許「孝道」之意，就是能夠照顧好自己，在身體、心理，甚至是靈性層面上，能將父母傳承給我們的生命，可以有一個正向循環的延續，我想這就是所謂的「孝」之「道」了。